万里读《通鉴》，至魏太武诛崔浩多所连及事，极论魏法之虐。既就坐，詹事葛邲曰：「历代仁厚未有如本朝者」。因及小人欲害君子，必指为朋党，为诽谤，祖宗未尝罪焉，不过窜谪而已。惟陈东以谏死，既而光尧悔之。万里曰：「此事非光尧之意，盖权臣汪、黄之意也。汪、黄恶其发己之奸而诛之，而其谤及光尧尔」。太子曰：「所谓党者，即类之谓也。君子小人各有其类，岂得以党为罪哉」！又曰：「尝读《骨鲠集》，见陈东上书，其意甚忠，但汪、黄视之以为雠，故杀之也」。既退，万里赞葛詹事曰：「陈东之论甚佳」。葛曰：「此是大节目，不可使东宫不知」。

一日讲读毕，葛邲因款语及一朝臣中风暴卒者。太子曰：「何至遽卒乎」？万里曰：「风者，虚之极也。如木无根，遇风则拔，如花无蒂，遇风则落。士大夫以声色斲丧其根本，故至于此」。太子曰：「人之根本在元气，岂可不自爱」？葛邲曰：「老子云『不见可欲，使心不乱』」。太子曰：「枯槁之士无可欲而不乱者易，富贵者有可欲而不乱者难。人皆能知之，皆能言之，顾行之难耳，可不戒哉」！万里因举及仁宗用谏疏首黜梳头夫人事，及仁宗时故事。端午日，宫中必奏乐一日。是日召对一士大夫，未对间，一宦者持幅纸呈奏乐故事，仁宗掷之地。既对而入，宫嫔有问者，仁宗怒曰：「何辱我！我方见一贤士大夫，而乃作此，彼闻之，必谓官家在宫中只取快活，不忧勤天下」。端午罢奏乐，自此始。人主何必远师尧舜？自有本朝尧舜。葛邲又因举及仁宗时宫嫔一日群请递迁，仁宗不可，曰：「外廷必不肯」。坚请，曰：「此事在官家，何问外廷」。仁宗不得已，命各取金笺一幅，御笔书曰某人可美人，某人可才人，某人可婕妤，以遗之曰：「此即王命，可宝藏之」。众皆谢。他日有司给俸钱，皆如故。众又请曰：「某等蒙迁秩，而有司不增俸，何也」？仁宗曰：「吾固尝语汝，汝不信，今宰相台谏果皆执不可，奈何」？于是众默然退，而取御笔缴纳。太子钦叹不已。时谕德沈揆讲《尚书》，至「不迩声色」，万里因举其说曰：「适见沈揆讲义云：『迩，近也。不迩声色者，不近之之谓也。近之且不可，而况耽乐之乎』？此论甚佳」。太子亦曰：「甚佳」。

万里读《陆宣公奏议》，至陆贽救窦参等三状，太子曰：「参谮贽而贽救参，此全非私意，全是公义」。又曰：「参之奸邪而相之，此德宗无知人之明也」。

淳熙十三年正月朔，北使在庭锡宴，知大宗正赵不息建言云：「皇太子赐酒，方立饮于前，而皇孙平阳郡王安坐于后。父立子坐，非是，请改定其仪」。上下其议，太子笑曰：「尊无二上，在君父之前，则某父子皆臣子也，安得致私敬？且平阳与从官坐席再重，未赐酒，则偕坐，平阳安得独立乱班」？时论服。皇太子有学，且知礼。

前汉州太守贾伟秩满还奏事，因言及道径鄂州，大将郭杲掊克军士状。上遣人廉其事，杲伏军中榷酤非法，他皆不伏，且白伟尝以布三千疋鬻于军，不受，故怨而谮，请与伟辨。上以其事付太子议，裁决以闻。太子曰：「将臣固不可以一言动摇，亦不可以言罪伟，罪伟则言路自此壅于上闻矣」。朝议韪之。

丙午九月下浣暄甚，晦日大雪。十月二日至讲堂，讲读既毕，太子曰：「忽暄骤寒，此阴阳升降之理也」。詹事葛邲曰：「阴阳之升降，盖阴阳之消长也。阴长则阳消，阳长则阴消，君子小人亦然，《否》、《泰》二卦是也」。万里曰：「治乱安危亦然」。太子曰：「且如宣和之治，所宜备豫，而小人赞之以奢侈，赞之以边功，非安而不忘危，治而不忘乱也」。

万里读《三朝宝训》，至祖宗不杀羔羊，不食水禽，及裤纹倒侧等事，太子曰：「祖宗之德，仁俭二字而已」。

万里读《三朝宝训》，至唐末孟昭图朝上疏，暮不知所在，万里执牙篦曰：「唐僖宗与宦官田令孜、陈敬瑄同处议天下事，左拾遗孟昭图上疏谏，田令孜屏不奏，矫诏贬昭图嘉州司户，沈于暮颐津」。太子愤然曰：「至矫诏，则唐事无可言者」。万里曰：「唐自高力士以后，宦官用事，至于唐亡」。太子曰：「高力士以后，宦官至三千人。仇士良谓天子不可使观书、亲近儒生」。万里曰：「此仇士良致仕，其党送归，求其教，士良诲之曰：『天子观书，近儒生，见前代兴亡，则我辈疏斥矣。当以田猎声色玩好娱悦之，则我辈亲矣』。其党皆拜谢而去。士良至自称定策国老，谓文宗为负心门生天子。文宗不胜其忿，遂与李训、郑注谋欲诛之。甘露之祸，诛戮大臣，流血殿庭，文宗饮恨以没。宦官岂真不可去乎？盖是时老成有裴度，谋臣有李德裕，文宗不与君子图小人，而与小人图小人，此其所以败也」。太子曰：「然（《诚斋集》卷一一二。）」。

佳：原缺，据四库本补。

下谕《续诗选》，窃惟是书之作，当以铨品人物为上，而语言之工者次之。试以来教所谓南士之目言之，如游定夫、杨中立、胡仁仲、魏元履及朱元晦、吕伯恭、张子韶、朱子发诸儒，则此以学问名世者也。洪忠宣、傅至乐，则以名节名世者也。赵元镇、李伯纪、刘共甫诸人，则又中兴宰辅之卓然者也。其馀诸公名字，则不足以进乎此，往往不过以其尝为宰辅或历显要，故名在史册耳，而本非以文章名也。今而槩之，恐不无玉石杂揉之病。又来教所谓赵子直、丘宗卿、尤延之、梁叔子、木允之之类，虽皆可录，然论其世则太近，未有家集之类行于世。今若徒取其传闻者而遂刻之，则万一得之不真，反启争辩之端，适以为文字之累耳。台意以为如何？此外又有来教之所未及者，敢复略以所记忆，备采取。尹彦明焞、马时中申、胡邦衡铨、翟公巽汝文、李泰发光、吕居仁本中、陈去非与义、胡康侯安国、明仲寅、徐师川俯、韩子苍驹、曾吉甫几、天游开、张子功焘、李汉老邴、范元长冲、向伯恭子諲、李愿中侗、刘彦冲子翚、汪圣锡应辰、苏养直庠、陆子静九渊、子寿九龄，若此等类，遗逸尚多，今随笔写呈，不复伦次，亦宜一一搜寻，以世之先后、人品之高下次第之，乃可无憾，切乞勿罪僣越。如江西诗派二十家内，似亦可更取其显然者以足之，如何？又未知今《诗选》断自中兴以来否？若中兴以前，则名辈尤多也。匆匆，且止此，可否更在财度。

长沙吴德夫间为予言，胡明仲氏学业行谊为世楷则，出一编书名《斐然集》以授予，曰：「其为我广诸蜀」。予识之弗忘。后守广汉，将以刻诸梓，或疑其议服一事，久未能决。厥二十又七年，予归自南迁，起家渡泸，叙州守冯侯邦佐已刊之州府，求一言冠篇。予又取而孰复之，盖公自游庠序已深诋王氏，专尚关洛诸儒之学。举宣和三年进士，教授西京国子监，与忠献张公同被荐召，入校中书。靖康改元，金狄入寇，与张公为当路策守禦甚悉。京师围解，始得省亲荆潭。建炎再造，首以记注召还，极陈半年三诏之不同，次论七事六条之利害，娓娓数万言。如必罢和议，必用君子，必退小人，必明赏罚，必固本支，必建藩辅，必择守令，必讨盗贼，大抵监耿、李、汪、黄误国之不可再。引谊劘上，往往有敌己以下所不能堪者。高皇帝虽听奉祠，而简注不忘。既狩钱唐，申命记注，首论四维不张，惟利是从，利在粘罕则欲释怨以悦其心，利在刘豫则欲友邦以通其好，文定亟称其得敷奏体。张公以右相视师，尝议遣使，公辩遏坚恳，至谓堂堂天朝，相率而为夷虏之陪臣，盖视胡公邦衡后日之疏有过之。贰春乡，兼掌书命，如追废王安石配食孔庙，追谪章、蔡诬谤宣仁后及褒表谏臣等事，高文大笔，大抵皆公发之。暨赵、张去而桧再相，则公远徙炎荒，几陷五十三家罗织之狱，至桧死后得复官还里。迹其平生任重道远，之死不渝，实由文定为之父，仁仲为之弟，讲之家庭者固如此。至其述《崇正辨》以辟异端，纂《伊洛绪言》以阐正学，著《论语说》以明孔门传授之心粹，《读史管见》以抉《资治通鉴》数千百年褒贬之实，最后传诸葛武侯以寓其讨贼兴汉之初心。盖公自宣、靖、炎、兴四十年间，虽颠沛百罹而始终一说，所以扶持三纲者，其不谓大有功于斯世矣乎！因公辅之请，摘其关于世教者著于篇。

予被命帅东川，眉丹棱程安之从予游，一日裒其考君行实一编，泣而请曰：「安之不令，繄父兄之教以齿于士，宾于乡，升于学。居岁馀，未有所成名也，惟亲年之是惧，万里驰归，而上堂无父焉者，褰肂以哭吾父，吾悔之。念不得先生之文书之墓石，为前人光，无以志吾悔也」。予尝读昌黎韩公文，至于哀欧阳行周之辞曰：「詹在父母侧，虽无离忧，其志不乐也；詹在京师，虽有离忧，其志乐也」。夫人有离父母之忧，而外求所乐以解忧焉，吾谓无是理也。今于安之而信，将授之铭而安之之兄卒，安之持赴，哭不自聊曰：「吾父吾兄之亡，吾皆不及见，吾其行也，以襄父事，以慰母心。虽然，何以赠我」？予亦为之泣下，乃铭。君讳南金，字叔贵。九世祖别驾君光履，自武昌来，徙家为丹棱人。曾祖仁仲，祖骘，父益，母杨氏、刘氏。君盖伯父鼎臣革之子，鼎臣博习士也，为乡先生巽岩李公所知。仲明举昂任于是邦，因内交焉，一时秀士皆从之。君渔猎经史，口诵手剿，尤覃思于音切句投之学。既为叔父之子，父母性严惮，不假人以辞色，君朝朝莫夕，顺适无违。父以宾朋咏觞为乐，家有亡不恤，君必竭力承意，至货贷以为养。父母爱诸女，君视父母意，礼娉惟欲，无所于吝。父殁姊妹以治命捐田佛宫，君又敬听之。教二子，择所从师，而躬自程督，率夜漏三十刻乃即安。夙兴，庭户蠲除，家事不戒而治。其族子洋州史君伯雄过之，喜曰：「吾家久閟弗耀，我强自立，惧亡以继也，叔父义方若此，家其昌乎」！宝庆元年，季子安之与从子图南联贡礼部，安之又以选补学士弟子员，不欲去亲侧。君勉之使行，将俾求友四方，所以望安之何如！而子之归也，见父于肂，子之心又何如！君尝以恩封迪功郎致仕。卒以宝庆三年十二月戊午，享年六十，塴以绍定六年八月丙申。娶石氏，封孺人。生二子：长之善，字子见，为父卜宅兆，感疾而卒，则六月己亥也；季即安之。女一人，先适史德麟，再适杜嗣贤。内外孙男女六人。安之兄弟始以母命治富寿乡横石之阡，孰知其兄得年四十，前葬三月，遂从父于九原，呜呼！父者子之天，兄者体之连，父笃行而寡遂，兄有志而不年，宜其情之衋而涕之涟。是为铭。

《兰亭》以定武为第一，而定武复有二本，真刻为薛氏藏去，而以模本刻定武。比于吴傅朋处见真定武本，略不与他本相侔，此其次也。襄潭张嵲巨山书。

臣等窃惟宗庙事重，非可轻议。太祖皇帝既正东向之位，然僖祖、宣祖既祧之主，宜有所归。欲用朱震之说，藏于夹室，则考之周制，僖、顺、翼、宣之主不当藏于太祖之庙。欲用王普之说，祔于天兴殿，则景灵宫朝献之礼，与唐禘祫朝飨之仪不同。欲用唐柳冕之说，筑别庙以之，则又非合食之义。以是三者令臣等集议，可谓详尽。臣等请先明其不可行者二，而定其可行者一，以裨末议。恭惟本朝去古既远，礼制不能尽循于古，参取汉魏以来以至于唐，定为一代之制。按唐张齐贤之言曰：「古者有天下者事七世，而始封之君谓之太祖。太祖之庙百世不迁，至祫祭，则毁庙，皆以昭穆合食于太祖。商祖元王，周祖后稷，其世数远，而迁庙之主皆出太祖之后，必合食之，序尊卑不差。汉以高皇帝为太祖，而太上皇不在合食之列，为其尊于太祖故也。魏以武帝为太祖，晋以宣帝为太祖。武、宣而上，庙室皆不合食于祫。至隋亦然。唐以景皇帝为太祖，太祖而下，皆不合食于祫」。臣等谓齐贤之说，本朝之所当取也。太祖皇帝开基之初，岂不能祀七世，推而上之至僖祖而止？故用唐制建四亲庙，以祀僖、顺、翼、宣四祖。洎太祖祔庙，尊为宋太祖。盖契始封于商，稷始封于周，故商、周皆尊为太祖。唐自凉武昭王皓而下，至于高祖为八世，岂不能推皓为始祖？而以祖虎始封唐公，父及己皆袭封于唐。唐之建邦启土，比之契、稷，故推为太祖，而太祖之上，亲尽则毁。如宣简公在高祖时为四室之尊，洪农府君在太祖时为六室之尊，然皆亲尽则祧也。太祖之兴，上无所因，与汉高祖事同，故太宗尊为太祖；而僖祖在治平间以亲尽而祧，入于夹室。至熙宁中王安石始议僖祖为始祖，遂屈太祖，不得正东向之位，以至于今。今日既伸太祖东向之礼，僖祖之主当再入于夹室，既协唐洪农府君之制，又迁治平已行之礼，然在今日则为未安。盖自熙宁以来，推尊既久，难以一日遽还夹室。又考之周制，后稷之庙则先公之祧藏焉，盖公刘、不窋，以至太王、王季之主以祔文王、武王之庙，则先王之祧藏焉，自成王而下皆祔。唐有兴圣庙以祀凉武昭王，故景皇帝既正东向，则献祖、懿祖之主皆祔，不欲以祖先而祔子孙之庙也。今之太庙，顺祖、翼祖及宣祖之迁皆入夹室，则犹曰僖祖在第一室，故三祖之祔为顺。今太祖居一室，室则僖祖、宣祖二主之祧所以当议也。臣等以为朱震藏夹室之议既不可用，景灵宫祭圣祖用素馔，则王普祧天兴之议，又不可用也。惟唐柳冕之说，筑别庙以居之。若疑非合食之义，则臣等有说焉。谨按唐陆淳之言曰：「太祖复位，则献、懿之主宜有所归，一曰藏诸夹室，二曰置之别庙，三曰迁于园寝，四曰祔于兴圣。然而藏诸夹室，则无飨献之期，置之别庙，则非礼经之文，迁于园寝，则乱宗庙之仪，惟祔于兴圣为是」。至正元十九年，左仆射姚南仲等献议五十七封，付都省集议。户部尚书王绍等五十五人请迁祔兴圣庙，议遂定，由是太祖始复东向之位。臣等以为僖祖当用唐兴圣之制，立为别庙，顺祖、翼祖、宣祖之主皆祔藏焉。如此，则僖祖自居别庙之尊，三祖不祔子孙之庙。自汉魏以来，太祖而上毁庙之主皆不合食。今遇祫则即庙而飨，于礼尤称。如朝廷以为允当，乞下礼寺条具仪制施行。

臣等窃惟宗庙事重，非可轻议。兹准省劄节文，太祖皇帝既正东向之位，然僖祖、宣祖既祧之主宜有所归。欲用朱震之说，藏于夹室，则考之周制，僖、顺、翼、宣之主不当藏于太祖之庙。欲用王普之说，祔于天兴殿，则景灵宫朝献之礼与唐禘祫朝享之仪不同。欲用柳冕之说，筑别庙以居之，则又非合食之义。以是三者令臣等集议，可谓详尽。臣等请先明其不可行者二，而定其可行者一，以裨庙堂之末议。恭惟本朝去古既远，礼制不能尽循于古。参取汉魏以来以至于唐，考定为一代之制。按唐张齐贤之言曰：「古者有天下者事七世，而始封之君谓之太祖。太祖之庙，百世不迁，至祫祭，则毁庙，皆以昭穆合食于太祖。商祖玄王，周祖后稷，其世数远，而迁庙之主皆出太祖后，故合食之序，尊卑不差。汉以高皇帝为太祖，而太上皇不在合食之列，为其尊于太祖故也。魏以武帝为太祖，晋以宣帝为太祖，武、宣而上庙室，皆不合食于祫，至隋亦然。唐以景皇帝为太祖，太祖以上皆不合食于祫」。臣等谓齐贤之说，本朝之所当取也。太祖皇帝开基之初，岂不能祀七世？推而上之，至僖祖而止，故用唐制建四亲庙，以祀僖、顺、翼、宣四祖。洎太祖祔庙，尊为宋太祖，盖契始封于商，稷始封于周，故商、周皆尊为太祖。唐自凉武昭王皓而下，至高祖为八世，岂不能推皓为始祖？而以祖虎始封唐公，父及己皆袭封于唐，唐之建邦启土，比之契、稷，故推为太祖。而太祖之上，亲尽则毁，故如宣简公在高祖时为四室之尊，弘农府君在太祖时为六室之尊，然皆亲尽为祧也。太祖之兴，上无所因，与汉高祖事同，故太祖尊为太祖，而僖祖在治平间以亲尽而祧，入于夹室。至熙宁中，王安石始改尊僖祖为始祖，遂屈太祖，不得正东向之位，以至于今。今日既伸太祖东向之礼，僖祖之主当再入于夹室。既协唐弘农府君之制，又遵治平已行之礼。然在今日则为未安。盖自熙宁以来，推尊既久，难以一日遽还夹室。又考之周制，后稷之庙则先公之祧藏焉，盖公刘、不窋以至太王、王季之主皆祔。文王、武王之庙则先王之祧藏焉，盖自成王而下皆祔。唐有兴圣庙，以祀凉武昭王。故景皇帝既正东向，则献祖、懿祖之主皆祔，以不欲以祖先而祔子孙之庙也。今之太庙，顺祖、翼祖及宣祖之迁皆入夹室，则犹曰僖祖在第一室，故三祖之祔为顺。今太祖既入第一室，则僖祖、宣祖二主之祧所以当议也。臣等以为朱震藏夹室之议既不可用，景灵宫祭圣祖用素馔，则王普祔天兴之议又不可用也。惟唐柳冕之说筑别庙以居之，朝廷谓非合食之义，则臣等有说焉。谨按唐陆淳之言曰：「太祖复位，献懿之主宜有所归。一曰藏之夹室，二曰置之别庙，三曰迁于园寝，四曰祔于兴圣。然而藏之夹室则无飨献之期，置之别庙则非《礼经》之文，迁于园寝则乱宗庙之仪，唯祔于兴圣为是」。至贞元十九年，左仆射姚南仲等献议五十七封，付都省集议。户部尚书王绍等五十五人请迁祔兴圣庙，议遂定。由是太祖始复东向之位。臣等以为僖祖当用唐兴圣之制，立为别庙，以代夹室。顺祖、翼祖、宣祖之主皆藏焉。如此，则僖祖自居别庙之尊，三祖不祔于孙之庙。自汉魏以来，太祖而上，毁庙之主皆不合食。今遇祫则即庙而飨，于礼尤称。如朝廷以为允当，更乞行下礼部、太常寺，考议制度施行。

夫人，临海王氏，嫁为朝奉郎知池州赵善临妻。嘉泰四年六月二十二日卒。九月壬午，合葬馀杭县景信里东坞。子五人，曰汝谈，汝谠，汝训，汝诂，汝诂；汝诂继善胜后。女四，婿曰奉议郎龙游知县潘自牧，进士黄镇，承务郎监隆兴府苗米仓吴弥昭，奉议郎太社令王梦龙。孙崇豫，成忠郎监衢州比较务；崇陶，将仕郎；崇龚。初，大宗正崇国公不𢙯与校书郎王道名义相友善如弟兄，二家求永好，故夫人归池州。祖姑曹，性刚严，姑郑奉事庄慄不敢惰；夫人助郑旦暮上食饮，扶侍左右，终曹之世。崇公仕湖、湘、夔、蜀，川舟陆馆，淹泊累载，欲常候母动息，妇姑同一室处，嬉遨谐剧，不用常礼，其和乐又如此。而池州昼夜父侧，参论议，治文书，房舍稀闻履声，各以孝敬分职，非世俗间子妇比也。崇公既主留务任，公族大长，赐宅供帐；池州倅辇毂下，用行能荐登朝廷，门户益伸气；而节以恭俭，约以诗礼，宾师必于名士。诸子恂恂退守，诸孙惟笔砚得亲近，绝不知京、洛可喜玩事。而汝谈、汝谠有异材，文藻蔚发，韩篇杜笔，高出于时，朝士咸仰重，不独夫人之产多贤良，亦其家法素修，故致此尔。赵丞相欲骤进汝谈、汝谠，风厉宗室，然崇公及曹、郑夫人相次薨，池州毁不胜丧，亦早殁，韩侂胄谗逐赵丞相，二子并坐斥矣。当是时，夫人去之馀杭山中，居无庐，食无田，芟锄荒榛，经始耕稼，迎妇送女，细碎罄竭，辛苦淡薄十馀年。侂胄败死，汝谈为馆职，出湖北常平，知温州。汝谠寺丞，使数路，汝训、汝诂改官知连江泰宁县，祥委顺合，如崇公在时，人固以不及夫人之养为诸子恨，而尤以不预诸子之荣为夫人惜也。盖夫人则象崇公，规矩曹、郑，位夫妇男女之正而安行乎家道之常，虽丰悴不齐而中微后显，天理必复，如霜露零落而春阳之生发已具矣。贤者虑百世，身之预不预，何计欣戚哉！夫人每记宣、政宴安，靖康祸乱，时时为子妇道说。常曰：「始吾为妇，衣食外不用钱，一室环丈许不觉隘，今汝辈不足耶」！铭曰：

父实南士，家垂范模。爰从罗甥，教始诗、书。冢于赵宗，人无间言。女淑在闺，男秀盈门。云雷方屯，失匕致难。有物有常，星斗其烂。弥高极深，一缕万寻。益培后昆，尚单厥心。